Podéis leer un libro de Erasmo de Roterdam a elegir entre “Elogio de la locura” o “educación del Príncipe Cristiano” y a continuación preparar un trabajo con al menos los siguientes puntos:

- Brebe resumen de lo tratado por el autor.

- Explicación de su pensamiento: erasmismo

- Influencia del erasmismo en España.

- Erasmo y su relación con Tomás Moro y con Lutero.

- Reflexión personal

Comenzamos la Edad Moderna, una nueva forma de encarar el pensamiento distinta de la filosofía anterior. Aquí te dejo un esquema de contenídos básicos del Racionalismo:
EDAD MODERNA. EL RACIONALISMO

NUEVA FORMA DE HACER FILOSOFÍA
Autonomía de la razón, se pretende que la fe quede al margen de las discusiones filosóficas.

Dimensión gnoseológica. Ahora el interés se centra casi exclusivamente en el conocimiento, proceso, validez, alcance, etc.

Autosuficiencia de la razón en el conocimiento. Se considera que la razón es arma suficiente para alcanzar elconocimiento y no se necesitan ayudas de ninguna otra instancia.

Ideal deductivo. Las matemáticas son el saber modelo. su método es el más adecuado para aplicar al conocimiento: intuición de los primeros principios y luego deducir sus consecuencias.

Dos líneas diferentes de entender el origen del conocimiento: Racionalismo y Empirismo

RACIONALISMO

Menosprecio de la experiencia.

Innatismo de las ideas.

El orden del pensamiento se corresponde con la realidad.
Recurso a Dios como garantía

Texto:

Respuesta. La existencia de Dios se puede demostrar por cinco vías.

El texto nos expone una de las vías de demostración de la existencia de Dios.

Cuestiones:
1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

2. Explicar el problema de la demostración de la existencia de Dios y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

3. Explicar el problema de Dios en otro autor ocorriente de la época medieval.

4. Desarrollar el problema del hombre en un autor o corriente que no pertenezca a la época medieval

Textos

Los textos pertenecen a Summa teológica, obra escrita entre 1265 y 1272. Es ena obra pedagógica, ya en el prólogo el autor avisa que se propone explicar las verdades cristianas a principiantes. Obra bien articulada, clara y con abundantes temas que sintetiza el pensamiento cristiano sobre Dios.
La Summa Teológica tiene tres partes con la tercera incompleta y la segunda dividida en otras dos. cada parte presenta cuestiones, con objeciones y respuestas, y artículos. En los artículos se encuentra la doctrina definitiva del autor
En la parte primera define la teología y su método. Explica a Dios, su existencia y esnencia, la Trinidad, el Creador, el mal, los seres creados ( el hombre), etc.
la parte segunda expone la moral y la tercera la dedica a la cristología, los sacramentos, fin del mundo, etc.

En los textos que nos propone plantea y exige respuesta a tres problemas:
¿Es o no es evidente Dios por sí mismo?
¿Es o no es demostrable?
¿Existe o no existe Dios?

Suma Teológica, Primera Parte
Cuestión 2, Arts 1,2 y 3.

Artículo 1: Dios, ¿es o no es evidente por sí mismo?
Objeciones por las que parece que Dios es evidente por sí mismo:
1. Se dice que son evidentes por sí mismas aquellas cosas cuyo conocimiento nos es connatural, por ejemplo, los primeros principios. Pero, como dice el Damasceno al inicio de su libro, el conocimiento de que Dios existe está impreso en todos por naturaleza. Por lo tanto, Dios es evidente por sí mismo.
2. Se dice que son evidentes por sí mismas aquellas cosas que, al decir su nombre, inmediatamente son identificadas. Esto, el Filósofo lo atribuye a los primeros principios de demostración. Por ejemplo, una vez sabido lo que es todo y lo que es parte, inmediatamente se sabe que el todo es mayor que su parte. Por eso, una vez comprendido lo que significa este nombre, Dios, inmediatamente se concluye que Dios existe. Si con este nombre se da a entender lo más inmenso que se puede comprender, más inmenso es lo que se da en la realidad y en el entendimiento que lo que se da sólo en el entendimiento. Como quiera que comprendido lo que significa este nombre, Dios, inmediatamente está en el entendimiento, habrá que concluir que también está en la realidad. Por lo tanto, Dios es evidente por sí mismo.
3. Que existe la verdad es evidente por sí mismo, puesto que quien niega que la verdad existe está diciendo que la verdad existe; pues si la verdad no existe, es verdadero que la verdad no existe. Pero para que algo sea verdadero, es necesario que exista la verdad. Dios es la misma verdad. Jn 14,6: Yo soy el camino, la verdad y la vida. Por lo tanto, que Dios existe es evidente por sí mismo.
Contra esto: nadie puede pensar lo contrario de lo que es evidente por sí mismo, tal como consta en el Filósofo, IV Metaphys. y I Poster. cuando trata los primeros principios de la demostración. Sin embargo, pensar lo contrario de que Dios existe, sí puede hacerse, según aquello del Sal 52,1: Dice el necio en su interior: Dios no existe. Por lo tanto, que Dios existe no es evidente por sí mismo.
Respondo: La evidencia de algo puede ser de dos modos. Uno, en sí misma y no para nosotros; otro, en sí misma y para nosotros. Así, una proposición es evidente por sí misma cuando el predicado está incluido en el concepto del sujeto, como el hombre es animal, ya que el predicado animal está incluido en el concepto de hombre. De este modo, si todos conocieran en qué consiste el predicado y en qué el sujeto, la proposición sería evidente para todos. Esto es lo que sucede con los primeros principios de la demostración, pues sus términos como ser-no ser, todo-parte, y otros parecidos, son tan comunes que nadie los ignora.

Por el contrario, si algunos no conocen en qué consiste el predicado y en qué el sujeto, la proposición será evidente en sí misma, pero no lo será para los que desconocen en qué consiste el predicado y en qué el sujeto de la proposición. Así ocurre, como dice Boecio, que hay conceptos del espíritu comunes para todos y evidentes por sí mismos que sólo comprenden los sabios, por ejemplo, lo incorpóreo no ocupa lugar.

Por consiguiente, digo: La proposición Dios existe, en cuanto tal, es evidente por sí misma, ya que en Dios, sujeto y predicado son lo mismo, pues Dios es su mismo ser, como veremos (q.3 a.4). Pero, puesto que no sabemos en qué consiste Dios, para nosotros no es evidente, sino que necesitamos demostrarlo a través de aquello que es más evidente para nosotros y menos por su naturaleza, esto es, por los efectos.
A las objeciones:
1. Conocer de un modo general y no sin confusión que Dios existe, está impreso en nuestra naturaleza en el sentido de que Dios es la felicidad del hombre; puesto que el hombre por naturaleza quiere ser feliz, por naturaleza conoce lo que por naturaleza desea. Pero a esto no se le puede llamar exactamente conocer que Dios existe; como, por ejemplo, saber que alguien viene no es saber que Pedro viene aunque sea Pedro el que viene. De hecho, muchos piensan que el bien perfecto del hombre, que es la bienaventuranza, consiste en la riqueza; otros, lo colocan en el placer; otros, en cualquier otra cosa.
2. Es probable que quien oiga la palabra Dios no entienda que con ella se expresa lo más inmenso que se pueda pensar, pues de hecho algunos creyeron que Dios era cuerpo. No obstante, aun suponiendo que alguien entienda el significado de lo que con la palabra Dios se dice, sin embargo no se sigue que entienda que lo que significa este nombre se dé en la realidad, sino tan sólo en la comprensión del entendimiento. Tampoco se puede deducir que exista en la realidad, a no ser que se presuponga que en la realidad hay algo mayor que lo que puede pensarse. Y esto no es aceptado por los que sostienen que Dios no existe.
3. La verdad en general existe, es evidente por sí mismo; pero que exista la verdad absoluta, esto no es evidente para nosotros.

Artículo 2: La existencia de Dios, ¿es o no es demostrable?
Objeciones por las que parece que Dios no es demostrable:
1. La existencia de Dios es artículo de fe. Pero los contenidos de fe no son demostrables, puesto que la demostración convierte algo en evidente, en cambio la fe trata lo no evidente, como dice el Apóstol en Heb 11,1. Por lo tanto, la existencia de Dios no es demostrable.
2. La base de la demostración está en lo que es. Pero de Dios no podemos saber qué es, sino sólo qué no es, como dice el Damasceno. Por lo tanto, no podemos demostrar la existencia de Dios.
3. Si se demostrase la existencia de Dios, no sería más que a partir de sus efectos. Pero sus efectos no son proporcionales a Él, en cuanto que los efectos son finitos y Él es infinito; y lo finito no es proporcional a lo infinito. Como quiera, pues, que la causa no puede demostrarse a partir de los efectos que no le son proporcionales, parece que la existencia de Dios no puede ser demostrada.
Contra esto: está lo que dice el Apóstol en Rom 1,20: Lo invisible de Dios se hace comprensible y visible por lo creado. Pero esto no sería posible a no ser que por lo creado pudiera ser demostrada la existencia de Dios, ya que lo primero que hay que saber de una cosa es si existe.
Respondo:. Una, por la causa, que es absolutamente previa a cualquier cosa. Se la llama: a causa de. Otra, por el efecto, que es lo primero con lo que nos encontramos; pues el efecto se nos presenta como más evidente que la causa, y por el efecto llegamos a conocimiento la causa. Se la llama: porque. Por cualquier efecto puede ser demostrada su causa (siempre que los efectos de la causa se nos presenten como más evidentes): porque, como quiera que los efectos dependen de la causa, dado el efecto, necesariamente antes se ha dado la causa. De donde se deduce que la existencia de Dios, aun cuando en sí misma no se nos presenta como evidente, en cambio sí es demostrable por los efectos con que nos encontramos.
A las objeciones:
1. La existencia de Dios y otras verdades que de Él pueden ser conocidas por la sola razón natural, tal como dice Rom 1,19, no son artículos de fe, sino preámbulos a tales artículos. Pues la fe presupone el conocer natural, como la gracia presupone la naturaleza, y la perfección lo perfectible. Sin embargo, nada impide que lo que en sí mismo es demostrable y comprensible, sea tenido como creíble por quien no llega a comprender la demostración.
2. Cuando se demuestra la causa por el efecto, es necesario usar el efecto como definición de la causa para probar la existencia de la causa. Esto es así sobre todo por lo que respecta a Dios. Porque para probar que algo existe, es necesario tomar como base lo que significa el nombre, no lo que es; ya que la pregunta qué es presupone otra: si existe. Los nombres dados a Dios se fundamentan en los efectos, como probaremos más adelante (q.13 a.1). De ahí que, demostrado por el efecto la existencia de Dios, podamos tornar como base lo que significa este nombre Dios.
3. Por efectos no proporcionales a la causa no se puede tener un conocimiento exacto de la causa. Sin embargo, por cualquier efecto puede ser demostrado claramente que la causa existe, como se dijo. Así, por efectos divinos puede ser demostrada la existencia de Dios, aun cuando por los efectos no podamos llegar a tener un conocimiento exacto de cómo es Él en sí mismo. Artículo 1 y 2 (faltan)

Artículo 3
Si Dios existe
Dificultades. Parece que Dios no existe.

1. Si de dos contrarios suponemos que uno sea infinito, éste anula totalmente su opuesto. Ahora bien, el nombre o término “Dios” significa precisamente, un bien infinito. Si, pues, hubiese Dios, no habría mal alguno. Pero hallamos que en el mundo hay mal. Luego Dios no existe.

2. Lo que pueden realizar pocos principios, no lo hacen muchos. Pues en el supuesto de que Dios no exista, pueden otros principios realizar cuanto vemos en el mundo, pues las cosas naturales se reducen a su principio, que es la naturaleza, y las libres, al suyo, que es el entendimiento y la voluntad humana. Por consiguiente, no hay necesidad de recurrir a que haya Dios.

Por otra parte, en el libro del éxodo dice Dios de sí mismo: “yo soy el que soy”.
Respuesta. La existencia de Dios se puede demostrar por cinco vías.
La primera

y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve mas que en cuanto esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v. gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la vez frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, y a éste otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios.
La segunda vía

se basa en causalidad eficiente. Hallamos que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar indefinidamente la serie de las causas eficientes, porque siempre que hay causas eficientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia, sea una o muchas, y ésta causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si no existiese una que sea la primera, tampoco existiría la intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase indefinidamente la serie de causas eficientes, no habría causa eficiente primera, y, por tanto, ni efecto último ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es necesario que exista una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios.
La tercera vía

considera el ser posible o contingente y el necesario, y puede formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden existir o no existir, pues vemos seres que se producen y seres que se destruyen, y, por tanto, hay posibilidad de que existan y de que no existan. Ahora bien, es imposible que los seres de tal condición hayan existido siempre, ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que no fue. Si, pues, todas las cosas tienen la posibilidad de no ser, hubo un tiempo en que ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco debiera existir ahora cosa alguna, porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe, y, por tanto, si nada existía, fue imposible que empezase a existir cosa alguna, y, en consecuencia, ahora no habría nada, cosa evidentemente falsa. Por consiguiente, no todos los seres son posibles o contingentes, sino que entre ellos forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario. Pero el ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no la tiene. Si su necesidad depende de otro, como no es posible, según hemos visto al tratar de las causas eficientes, aceptar una serie indefinida de cosas necesarias, es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos llaman Dios.
La cuarta vía

considera los grados de perfección que hay en los seres. Vemos en los seres que unos son más o menos buenos, verdaderos y nobles que otros, y lo mismo sucede con las diversas cualidades. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas Según su diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice lo más caliente de lo que más se aproxima al máximo calor. Por tanto, ha de existir algo que sea verísimo, nobilísimo y óptimo, y por ello ente o ser supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que es verdad máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo máximo en cualquier género es causa de todo lo que en aquel género existe, y así el fuego, que tiene el máximo calor, es causa del calor de todo lo caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios.
La quinta vía

se toma del gobierno del mundo. Vemos, en efecto, que cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se comprueba observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma manera para conseguir lo que más les conviene; por donde se comprende que no van a su fin obrando al acaso, sino intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no tiende a un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca, a la manera como el arquero dirige la flecha. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin, ya éste llamamos Dios.
Soluciones. 1.

Dice San Agustín que, “Siendo Dios el bien supremo, de ningún modo permitiría que hubiese en sus obras mal alguno si no fuese tan omnipotente y bueno que del mal sacase bien”. Luego pertenece a la infinita bondad de Dios permitir los males para de ellos obtener los bienes.
2.

Como la naturaleza obra para conseguir un fin en virtud de la dirección de algún agente superior, en lo mismo que hace la naturaleza interviene Dios como causa primera. Asimismo, lo que se hace deliberadamente, es preciso reducirlo a una causa superior al entendimiento y voluntad humanos, porque éstos son mudables y contingentes, y lo mudable y contingente tiene su razón de ser en lo que de suyo es inmóvil y necesario, según hemos dicho.

Según la edición del P. Ismael Quiles, Espasa-Calpe, Madrid, 1957.

Interpretación de la naturaleza
Para Aristóteles, el movimiento era el paso de la potencia al acto. Tomás toma el hilemorfismo, la composición de los seres en sustancia y accidente, la teoría de las cuatro causas (material, formal, eficiente y final),…
Una de las 5 vías que tomó Sto. Tomás para demostrar la existencia de Dios fue la del movimiento. Observa el movimiento. Si se mueve es porque alguien lo mueve. En el infinito, se ve el primer motor, que es Dios.

Antropología:
El alma es el principio de vida. El alma es la forma y el acto del cuerpo. El cuerpo y el alma forman una unión sustancial.

Ética:
El fin último del hombre es la felicidad: la contemplación de Dios. Hay una primacía del conocimiento sobre la voluntad (primero entiendo, luego creo). Las normas morales están inscritas en la naturaleza concebida, ésta, teleológicamente. Es la Ley Moral Natural (todos nacemos con la ley moral: no matar, subsistir,…)

RAZÓN Y FE EN SANTO TOMAS
Para Tomás Fe y Razón son dos fuentes de conocimiento distintas, pero no están enfrentadas, como ocurre en el averroísmo, sino que colaboran. Estoy limitado en el conocimiento y la fe me ayuda a ir más allá. Hay una zona de intersección de contenidos comunes a la fe y a la razón, que son las verdades a las que llego por la razón, pero que también la fe me informa de ellas. Esto es así por dos razones:
-Es como un seguro, por si te equivocas por la razón.
-También sirve para que la gente sin formación, que no tiene tiempo ni preparación suficiente para desarrollar el conocimiento, pueda llegar a un pensamiento tan profundo.
¿Cómo colabora la razón con la fe?
La forma de organizarse la Fe (Teología) lo toma de la razón (filosofía).
Las armas para discutir las toma de la filosofía. La Teología se apoya en la Filosofía.
¿Cómo colabora la fe con la razón?
Colabora siendo criterio extrínseco negativo, es decir, te avisa cuando no has razonado correctamente.

ANTROPOLOGÍA EN SANTO TOMAS
Abstracción: entendimiento agente y paciente.
Sto. Tomás de Aquino afirma la inmaterialidad del entendimiento (y también del alma). En cuanto que es inmaterial, tiende a conocer toda la realidad, todo lo real, sin límite.
Pero ese entendimiento está unido al cuerpo por unión sustancial, y entonces el entendimiento está ligado a un cuerpo material con sentidos.
Por esto, el entendimiento, en cuanto humano, tiene por objeto el ser de las realidades sensibles, materiales (si no estuviera ligado a un cuerpo, lo conocería todo). Esto hace que el conocimiento intelectual comience por el conocimiento sensible y no puede ejercerse sin éste.
El entendimiento elabora los conceptos a partir de los datos suministrados por la percepción sensible.
Capacidad abstractiva o Abstracción
Según esto, mi entendimiento tiene dos capacidades:
-Universalizar
-Conocer universalmente.
Las percepciones sensibles dejan en mi memoria una imagen o representación particular llamada fantasma. Sobre ella, actúa el entendimiento agente, despojando esa idea de datos particulares.
Actúa el entendimiento paciente, y conoce universalmente.
Para Sto. Tomás, cuando lo veo, automáticamente saco lo universal, y posteriormente, lo particular. Vuelvo la mirada sobre aquello que ha producido en mí ese universal.

PRINCIPIO DE INDIVIDUACION
Introduce el principio de Individuación (lo que nos hace distintos unos a otros): el entendimiento agente ha sacado los rasgos esenciales, el universal. Esa esencia sería idéntica en todos los individuos de la misma especie. En cada individuo hay que distinguir entre su esencia y sus rasgos típicos (exclusivos de ese individuo). Esto hace que se plantee el principio de individuación: ¿Qué hace que la esencia, común a todos, se individualice en cada uno? Y la solución es: la materia concreta de cada uno es distinta es cada uno de los miembros de la especie.

EXPLICACIÓN DE LA REALIDAD
Sto.Tomás explica la realidad igual que Aristóteles (materia y forma: se iban actualizando/ puede llegar a ser), pero con otros nombres:
-Esencia (Dios es esencia pura)
-Existencia
La Realidad lo forman la esencia y la existencia. Esta distinción la pone Santo Tomás para deslindarse rápidamente de las razones expuestas por el argumento ontológico que los agustinianos habían utilizado para demostrar la existencia de Dios.
Sto.Tomás tenía que explicar la contingencia de las cosas creadas. Tenemos muchas características (esencia) pero no quiere decir que todas ellas sean reales existencialmente. Sólo las que tienen existencia, existen. Como decía Aristóteles, no todas las potencias se actualizan.
Esto, interpretado en clave teleológica: se pueden atribuir muchas características a una cosa (esencia) pero eso no tiene por qué existir así (existencia).

DIOS. DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS
Para hablar de Dios, de su esencia, tengo que echar mano de la analogía porque Dios no es algo evidente. Dios no me informa racionalmente. Tengo que hablar de Dios en forma de comparación de tres maneras:
 Negación: niego de Dios todo lo malo de este mundo.
 Afirmación: afirmo de Dios todo lo bueno de este mundo.
 Eminencia: eso positivo que he dicho de Dios, lo pongo en grado superlativo.
Para demostrar la existencia de Dios, propone 5 vías. El esquema racional explicativo que sigue es para todas ellas es el mismo:
1.- Hace una observación (movimiento, orden del mundo, causalidad,…). Para ello, utiliza cinco observaciones, una para cada vía.
2.- Esa observación es tomada como efecto de una causa.
3.- Esa relación causa-efecto es llevada hasta el infinito, hasta llegar a un primer motor ordenador.
4.- Este primer ser es Dio, que como ha tenido una actuación, siendo causa de un efecto observable, podemos afirmar que existe. Luego Dios existe.

ÉTICA EN SANTO TOMAS
Plantea la LEY MORAL NATURAL.
De Aristóteles toma que el fin último del hombre es la Felicidad.
El conocimiento podía llegar a descubrir unas normas morales analizando nuestra naturaleza: Ley Moral Natural.
Sto. Tomás está convencido de que además de saber las normas de comportamiento que nos dice la fe, hay que analizar la Naturaleza humana para encontrar en ella las directrices de nuestro comportamiento.
Estas normas las encuentra en la propia naturaleza. Las normas las encuentro en mí, porque están en mí desde que nazco. Esto es lo que Santo Tomás denomina la Ley Natural

EXISTE
Según la Teleología aristotélica y de Sto. Tomás, todo ser natural (también el hombre) contiene ciertas tendencias (línea de conducta orientada a un fin específico), enraizadas en nuestra naturaleza.
La Naturaleza humana tiene ciertas tendencias, y eso es común a todos los seres naturales. Pero nos distinguimos de los demás seres naturales por la racionalidad. Esto conlleva el que sólo el hombre es capaz de conocer sus propias tendencias, pero como el hombre es racional, puede conocerlas. Al conocerlas, puedes deducir o sacar ciertas normas de conductas encaminadas a dar a estas tendencias el cumplimiento adecuado.

Estas normas de conducta que dan cumplimiento a nuestras tendencias se conoce como Ley Natural.

CONTENIDOS
Las tendencias las podemos reunir en tres grupos:
- En cuanto sustancia, conservar nuestra propia existencia, alimentarnos, cuidar la salud, etc.
- En cuanto animales, tendemos a perpetuar la especie con la procreación. De esta tendencia se deducen ciertas normas de conducta encaminadas a la procreación y el cuidado de la prole.
- En cuanto racionales, tendemos a conocer la verdad y vivir en sociedad. Hay unas normas que intentan coordinar la convivencia. De aquí viene la obligación moral de vivir en sociedad y respetar la justicia.

PROPIEDADES DE LA LEY NATURAL
- Evidente, tiene que llegar a todo el mundo, para poder cumplirlas. Tiene que orientar nuestras conductas y su contenido debe ser fácilmente conocido.
- Universal, afecta a todos, nadie está al margen de la ley natural.
- Inmutable, la norma no puede cambiar, ordenar un día una cosa y al otro día otra.

LEY POSITIVA
La Ley positiva es una ley que consiste en aplicar la Ley Natural. Con la Ley positiva concretamos los principios generales de la Ley Natural.
Viene exigida por La Ley Natural. Se tiene que bajar a lo concreto para poder aplicar la Ley Natural. Es una concreción de la Ley Natural.
No puede ir nunca más allá de la Ley Natural.
Esa Ley Natural estaría dentro de una ley general llamada Ley Universal. Esta Ley Universal la habría sido la Ley que Dios ha puesto en nuestro universo cuando lo creó, por ello esta Ley universal estaría dentro de una ley suprema llamada Ley Divina o Ley Eterna.
El grado de concreción va a partir de Dios  Ley Eterna   Ley Natural  Ley Positiva.

1 | Contextualización de Del libre albedrío
Cuando Agustín de Hipona nació, en el año 354, el Imperio romano estaba desintegrándose, aunque pocos tenían conciencia de ello.
Las incesantes migraciones desde el exterior del Imperio revelan que ser romano seguía siendo todavía un ideal, mientras que en el interior había perdido su significado.
El cristianismo tuvo en este contexto un papel protagonista. Con su mensaje de salvación y su compromiso moral con la totalidad de los hombres, al margen de raza, sexo o clase, los seguidores de Cristo estaban bien preparados para afrontar el colapso del mundo clásico. La época de las persecuciones había concluido. El enemigo del cristianismo no era ya el Estado, sino la heterodoxia. Había que impedir sobre todo que la divergencia de opiniones resquebrajara la unidad espiritual que permitió a los cristianos multiplicarse cuando su fe era considerada subversiva porque apelaba a una autoridad superior a la de los césares.
En aquel momento, en que era una fuerza en expansión, el principal desafío de la cristiandad era la asimilación del paganismo: convertir los viejos ídolos en símbolos e interpretarlo todo de nuevo, insertándolo en un marco diferente. Construir ese nuevo marco fue la labor de los «padres de la Iglesia», entre los que destaca san Agustín.
La visión cristiana gira sobre dos hechos fundamentales: la caída de Adán y la venida de Cristo. El primero es narrado en el libro del Génesis, con el que comienza la Biblia. Allí se dice que Dios creó el mundo y que hizo al hombre a imagen suya a fin de que participara de su perfección, pero que este no se conformó con contemplar el mundo a la luz de Dios, sino que quiso ser como Dios, fuente de sentido. Entonces, el Creador lo abandonó y el mundo, que era un paraíso, se convirtió en valle de lágrimas. A partir de ese día, ser hombre significó vivir siendo consciente del sinsentido de la existencia y de su dolorosa limitación. Pero Dios se apiadó de su criatura e irrumpió en la Historia para redimirlo. La forma en que ocurrió esto resulta poco convincente para la razón, aunque no para el creyente. Si lo que perdió al hombre fue su afán de ser como Dios, de ver las cosas desde sí mismo, la reconciliación debía comportar por fuerza el movimiento inverso. Jesús demanda a los hombres fe, coraje para creer lo increíble. Apela a su corazón, no a su razón, y por eso aconseja amar al prójimo como a uno mismo, esto es, trascender las fronteras de la identidad y la conciencia
personal, ese abismo en el que cayó Adán cuando volvió la espalda al Creador.
El cristianismo es una religión, no una filosofía. Su punto de partida precede a cualquier experiencia  mundana. Cristo religa (religión viene de religare) lo que en el origen quedó escindido. De esa forma redime al hombre del absurdo de una vida sin finalidad. Esta idea es ajena al ámbito donde apareció la filosofía. En Grecia no hay nada equiparable a ella. Los griegos confiaban en la inteligibilidad del Cosmos y en la capacidad del hombre para aprehenderla, aunque no fuera un camino fácil. Desde el primer momento, los filósofos exhortan a salir de la senda trillada, esa vía tradicional que amenaza con sus convenciones nuestra comprensión de la realidad.
La verdad hay que conquistarla. Pero el cristianismo va más lejos. Para él, la conciencia corrompida del ser humano es un escollo absoluto en la búsqueda de la verdad. La única manera de llegar hasta ella es trascenderla. De ahí la importancia de la fe y del amor.
El contraste entre la mentalidad cristiana y la mentalidad pagana no puede ser mayor.
Agustín tardó en descubrirlo. Antes de ser cristiano recorrió un largo camino. Los lectores de sus Confesiones, la primera autobiografía de la Historia, saben cuánto le costó dejar el paganismo. Había rebasado la treintena y era profesor de gramática y retórica, las dos disciplinas básicas en la formación clásica. Si algo lo convenció para dar el paso fue que el cristianismo restauraba la esperanza en
la posibilidad de hallar la verdad (una esperanza que habían perdido los filósofos helenísticos y romanos) y, sobre todo, su manera de interpretar el drama de la libertad.
No es casual que la primera obra que Agustín escribió tras su conversión fuera Del libre albedrío. El texto se divide en tres libros. El primero, compuesto en Roma en el 388, trata del mal. Los otros dos, redactados en África entre el 391 y el 395, del bien y de cómo la presciencia divina no recorta nuestra libertad. Esta constituye para Agustín un hecho insoslayable y radical. Ser hombre significa tener que elegir, hacer esto o lo otro, y hacerlo siempre impelido por la necesidad de que la acción tenga sentido. Tal necesidad se
debe a que nuestras experiencias son siempre fragmentarias. Vivimos en el tiempo, pero este no es nada fuera de la conciencia. Las dimensiones temporales (pasado, presente, futuro) se corresponden con sus estados fundamentales: memoria, atención, expectación.
Haber caído en el devenir temporal y la multiplicidad es el precio del pecado original. Desde entonces, el hombre se afana en vano por dar unidad y sentido a sus experiencias. Cristo rompe esa situación. Gracias a él sabemos que para experimentar lo real en su plenitud hay que trascender el tiempo, ir más allá de la conciencia, recuperar como referencia la mirada divina. Solo dejando espacio a Dios en el alma acontece una verdadera iluminación, que es lo contrario de lo que ocurre cuando el alma gira en torno a sí misma.
Los años en que Agustín escribió el tratado sobre el libre albedrío fueron muy importantes para la Iglesia. Por estas fechas se publicó (354) el edicto contra el paganismo que le otorgó la primacía religiosa en el Imperio. El Imperio, en cambio, entró en una fase de anarquía sin precedentes. El colapso del Estado condujo al caos y la ruina de la civilización. La actitud de la Iglesia en su compromiso de resistencia frente a la degradación civil será un factor decisivo en su futura consolidación, durante la Edad Media. El saqueo de Roma por los godos en el año 410, uno de los hitos de la Historia, demostró que el mundo antiguo estaba agotado. Agustín respondió a aquel suceso con La ciudad de Dios (413-416), un texto sobre la historia y la política que ejercería honda influencia en el siguiente milenio. En él, Agustín se propuso refutar a quienes achacaban la caída de Roma a su cristianización, afirmando que, aunque la providencia gobierne el destino de todas las cosas, el hombre es siempre libre de elegir entre el bien o el mal, y es la libertad la que condiciona la marcha de la Historia. Occidente debe mucho a esta certeza.

2 | Análisis y comentario del texto
La libertad humana
Durante una parte de su vida, Agustín profesó el maniqueísmo. Esta es una doctrina que ve el mundo como un campo de batalla en el que contienden dos fuerzas antagónicas: el bien y el mal. Ambas fuerzas andan confundidas en todas las cosas. Mientras que lo material, identificado con el mal y las tinieblas, es causa de desorden, el espíritu, identificado con la luz y el bien, es el principio del orden. La mezcla de estos principios tiene graves consecuencias: una de ellas es la negación del libre albedrío. El elemento material que nos constituye obra en contra de nuestra voluntad y nada podemos hacer para impedirlo. El hombre se figura ser el dueño de sus actos, pero se trata de una ilusión. Agustín rechaza dicha teoría, incompatible con el cristianismo. Si no somos responsables de lo que hacemos –y no podríamos serlo si no obráramos voluntariamente–, carece de sentido hablar de pecado y también, pues, de redención. El hecho de que nuestra acción esté condicionada por distintos factores no significa que seamos esclavos de ellos. En rigor, se trata de lo contrario: somos libres justo porque podemos apartar de la vista dichos factores y guiar nuestra acción de acuerdo con el Bien incondicionado que es Dios. Siempre que obramos de esta manera, obramos correctamente; en cambio, cuando damos la espalda a Dios, la acción nunca es buena. Se apunta a una diana que carece de valor y, aunque el tirador pueda sentirse feliz de su destreza, el premio de su puntería es una bagatela.
Detengámonos ahora en los apartados I y II del libro segundo de la obra que tenemos que comentar.
El primero lo hemos dividido en dos partes:
El sentido de la libertad
Evodio, interlocutor de Agustín, pregunta a este por qué Dios ha dado al hombre libertad para pecar. Su respuesta remite a algo tratado en el libro I: el correlato de la libertad es la justicia divina, que premia y castiga. Nuestra libertad es, pues, parte del proyecto divino.
La libertad en el proyecto divino
La fe y el principio de autoridad enseñan que Dios es el creador de todas las cosas y su juez. Se entiende, por tanto, que el libre albedrío de la voluntad es un don dado al hombre a fin de que este obre rectamente y se apropie de su destino. La libertad de la voluntad es condición tanto de la acción recta, que es buena y merece ser premiada, como de la acción incorrecta, que es mala y merece ser castigada.
El segundo lo hemos dividido en cuatro partes:
¿Por qué se usa mal la voluntad?
Evodio se pregunta si no hubiera sido mejor carecer de voluntad antes que pecar por ella.
Apelación a la fe Agustín responde preguntándose si procede cuestionar la voluntad de Dios y si no es esta acaso una razón más poderosa que cualquier razón, pues si la libertad es un don divino por fuerza tiene que ser un bien.
Fe y razón
Evodio admite creer todo esto, pero no comprenderlo. Propone, en consecuencia, seguir la investigación como si no creyera.
Creer para entender
Agustín expone la necesidad que tiene la razón de la fe para entrar en el camino de la verdad, pues solo así puede alcanzar la sabiduría que hace posible la buena acción. Este punto es muy importante porque Agustín es el primer autor cristiano que, en vez de desdeñar la razón, buscó la forma de articularla con la fe.
3 | Otros planteamientos filosóficos
El problema de la voluntad y el libre albedrío en la historia de la filosofía
Es un tópico de la literatura filosófica decir que el problema de la voluntad y el libre albedrío no fue planteado hasta la aparición del cristianismo. Esto no es del todo cierto. Se trata más bien de un cambio de horizonte. El cristianismo aborda la cuestión desde el contexto, antes descrito, del pecado y la redención. La naturaleza corrompida del hombre lleva a este a confundir sus fines particulares con el bien y a escoger, por tanto, el mal en vez del bien. Sin la ayuda de la gracia es un ser perdido. Los griegos, en cambio, consideraron el problema de la libertad desde su concepción de la physis. Aristóteles cree que el hombre no puede elegir su ser, pero sí cómo ser. El fin último de sus acciones, aquello en que radica su felicidad, entendida como perfección, no depende de su voluntad, pues lo que el hombre es lo es por naturaleza, aunque sí los medios que usa para lograrlo. Aquí es donde radica el problema, ya que la elección de los medios puede llevar al hombre a desarrollarse en una dirección opuesta a su fin natural. Justo porque puede hacerlo caben el éxito y el malogro, una vida excelente o lo contrario.
Hasta la época moderna, las nociones agustinianas de voluntad y libre albedrío mantuvieron, en líneas generales, su vigencia. Esto cambió en el siglo xviii debido al proceso de secularización impulsado por los ilustrados. La referencia a Dios, como fin supremo, tiende a desaparecer. Kant, por ejemplo, concibe la voluntad como facultad capaz de darse a sí misma la ley y su libertad no como un hecho objetivo, sino como un postulado de la razón práctica. El concepto cristiano de obligación –la sola palabra alude ya a una instancia superior– es reemplazado por el de deber, en el que la única referencia para la voluntad es la propia razón humana.
La idea de una voluntad sin referencias externas (la plenitud aristotélica o el Dios cristiano) ni internas (la razón kantiana) aparece con Nietzsche, quien observa que el concepto de libertad presupone la capacidad de conocer y controlar la voluntad, algo de suyo absurdo, pues es esta la que decide por nosotros. No somos seres racionales o criaturas de Dios que poseen además una voluntad, sino que somos voluntad, voluntad de afirmarse en el caótico devenir. Querer ser esa voluntad sin límites ni referencias es precisamente el rasgo característico del «superhombre». Excelencia y malogro, bien y mal, libertad o necesidad son términos que carecen de sentido en este horizonte, el horizonte de la transvaloración de todos los valores válidos hasta el momento.

Después de repasar los contenidos de San Agustín atrévete a realizar el siguiente ejerccicio:

Texto: San Agustín
9 Ag. —El Señor me concederá, como lo espero, poderte contestar, o mejor dicho, que tú mismo te contestes, iluminado interiormente por aquella verdad que es la maestra soberana y universal de todos. Pero quiero que me digas brevemente si, teniendo como tienes por bien conocido y cierto lo que antes te pregunté, o sea, que Dios nos ha dado la libertad, procede decir ahora que no ha debido darnos Dios lo que confesamos que nos ha dado.
10 Porque, si es incierto que él nos la ha dado, hay motivo para investigar si nos ha sido dada con razón o sin ella. De este modo, si llegáramos a ver que nos ha sido dada con razón, tendremos también por cierto que nos la ha dado aquel de quien el alma humana ha recibido todos los bienes; si, por el contrario, descubriéramos que nos ha sido dada sin razón, entendamos igualmente que no ha podido dárnosla aquel a quien no es lícito culpar de nada. Mas si es cierto que él nos la ha dado, es preciso confesar que, sea cual sea el modo como nos la dio, no debió dejar de hacerlo, ni debió dárnosla de otro modo; ya que en realidad nos la dio quien en modo alguno puede ser razonablemente censurado en su modo de obrar.
11 Ev. —Aunque creo con fe inquebrantable todo esto, sin embargo, como aún no lo entiendo, continuemos investigando como si todo fuera dudoso. Y esta incertidumbre se extiende a que nos haya dado la voluntad libre para obrar el bien, puesto que por ella precisamente podemos pecar, y queda también en el campo de la duda si debió dárnosla o no.
12 Si es incierto que nos ha dado para obrar el bien, es también incierto que se nos haya debido dar, y, por consiguiente, será igualmente incierto que Dios nos la haya dado. Y si es incierto que debió dárnosla, también lo es el que nos la haya dado aquel de quien sería una impiedad creer que nos hubiera dado algo que no deberíamos habernos dado.
San Agustín, Del libre albedrío. Libro II. Capítulo2.

El texto nos habla de la importancia de la libertad para ser persona con capacidad de decisión moral y la relación con Dios

Cuestiones:

Cuestiones:
1.Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

2.Explicar el problema de la la libertad y Dios en San Agustín y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Textos

Los textos pertenecen a Summa teológica, obra escrita entre 1265 y 1272. Es ena obra pedagógica, ya en el prólogo el autor avisa que se propone explicar las verdades cristianas a principiantes. Obra bien articulada, clara y con abundantes temas que sintetiza el pensamiento cristiano sobre Dios.
La Summa Teológica tiene tres partes con la tercera incompleta y la segunda dividida en otras dos. cada parte presenta cuestiones, con objeciones y respuestas, y artículos. En los artículos se encuentra la doctrina definitiva del autor
En la parte primera define la teología y su método. Explica a Dios, su existencia y esnencia, la Trinidad, el Creador, el mal, los seres creados ( el hombre), etc.
la parte segunda expone la moral y la tercera la dedica a la cristología, los sacramentos, fin del mundo, etc.

En los textos que nos propone plantea y exige respuesta a tres problemas:
¿Es o no es evidente Dios por sí mismo?
¿Es o no es demostrable?
¿Existe o no existe Dios?

Suma Teológica, Primera Parte
Cuestión 2, Arts 1,2 y 3.

Artículo 1: Dios, ¿es o no es evidente por sí mismo?
Objeciones por las que parece que Dios es evidente por sí mismo:
1. Se dice que son evidentes por sí mismas aquellas cosas cuyo conocimiento nos es connatural, por ejemplo, los primeros principios. Pero, como dice el Damasceno al inicio de su libro, el conocimiento de que Dios existe está impreso en todos por naturaleza. Por lo tanto, Dios es evidente por sí mismo.
2. Se dice que son evidentes por sí mismas aquellas cosas que, al decir su nombre, inmediatamente son identificadas. Esto, el Filósofo lo atribuye a los primeros principios de demostración. Por ejemplo, una vez sabido lo que es todo y lo que es parte, inmediatamente se sabe que el todo es mayor que su parte. Por eso, una vez comprendido lo que significa este nombre, Dios, inmediatamente se concluye que Dios existe. Si con este nombre se da a entender lo más inmenso que se puede comprender, más inmenso es lo que se da en la realidad y en el entendimiento que lo que se da sólo en el entendimiento. Como quiera que comprendido lo que significa este nombre, Dios, inmediatamente está en el entendimiento, habrá que concluir que también está en la realidad. Por lo tanto, Dios es evidente por sí mismo.
3. Que existe la verdad es evidente por sí mismo, puesto que quien niega que la verdad existe está diciendo que la verdad existe; pues si la verdad no existe, es verdadero que la verdad no existe. Pero para que algo sea verdadero, es necesario que exista la verdad. Dios es la misma verdad. Jn 14,6: Yo soy el camino, la verdad y la vida. Por lo tanto, que Dios existe es evidente por sí mismo.
Contra esto: nadie puede pensar lo contrario de lo que es evidente por sí mismo, tal como consta en el Filósofo, IV Metaphys. y I Poster. cuando trata los primeros principios de la demostración. Sin embargo, pensar lo contrario de que Dios existe, sí puede hacerse, según aquello del Sal 52,1: Dice el necio en su interior: Dios no existe. Por lo tanto, que Dios existe no es evidente por sí mismo.
Respondo: La evidencia de algo puede ser de dos modos. Uno, en sí misma y no para nosotros; otro, en sí misma y para nosotros. Así, una proposición es evidente por sí misma cuando el predicado está incluido en el concepto del sujeto, como el hombre es animal, ya que el predicado animal está incluido en el concepto de hombre. De este modo, si todos conocieran en qué consiste el predicado y en qué el sujeto, la proposición sería evidente para todos. Esto es lo que sucede con los primeros principios de la demostración, pues sus términos como ser-no ser, todo-parte, y otros parecidos, son tan comunes que nadie los ignora.

Por el contrario, si algunos no conocen en qué consiste el predicado y en qué el sujeto, la proposición será evidente en sí misma, pero no lo será para los que desconocen en qué consiste el predicado y en qué el sujeto de la proposición. Así ocurre, como dice Boecio, que hay conceptos del espíritu comunes para todos y evidentes por sí mismos que sólo comprenden los sabios, por ejemplo, lo incorpóreo no ocupa lugar.

Por consiguiente, digo: La proposición Dios existe, en cuanto tal, es evidente por sí misma, ya que en Dios, sujeto y predicado son lo mismo, pues Dios es su mismo ser, como veremos (q.3 a.4). Pero, puesto que no sabemos en qué consiste Dios, para nosotros no es evidente, sino que necesitamos demostrarlo a través de aquello que es más evidente para nosotros y menos por su naturaleza, esto es, por los efectos.
A las objeciones:
1. Conocer de un modo general y no sin confusión que Dios existe, está impreso en nuestra naturaleza en el sentido de que Dios es la felicidad del hombre; puesto que el hombre por naturaleza quiere ser feliz, por naturaleza conoce lo que por naturaleza desea. Pero a esto no se le puede llamar exactamente conocer que Dios existe; como, por ejemplo, saber que alguien viene no es saber que Pedro viene aunque sea Pedro el que viene. De hecho, muchos piensan que el bien perfecto del hombre, que es la bienaventuranza, consiste en la riqueza; otros, lo colocan en el placer; otros, en cualquier otra cosa.
2. Es probable que quien oiga la palabra Dios no entienda que con ella se expresa lo más inmenso que se pueda pensar, pues de hecho algunos creyeron que Dios era cuerpo. No obstante, aun suponiendo que alguien entienda el significado de lo que con la palabra Dios se dice, sin embargo no se sigue que entienda que lo que significa este nombre se dé en la realidad, sino tan sólo en la comprensión del entendimiento. Tampoco se puede deducir que exista en la realidad, a no ser que se presuponga que en la realidad hay algo mayor que lo que puede pensarse. Y esto no es aceptado por los que sostienen que Dios no existe.
3. La verdad en general existe, es evidente por sí mismo; pero que exista la verdad absoluta, esto no es evidente para nosotros.

Artículo 2: La existencia de Dios, ¿es o no es demostrable?
Objeciones por las que parece que Dios no es demostrable:
1. La existencia de Dios es artículo de fe. Pero los contenidos de fe no son demostrables, puesto que la demostración convierte algo en evidente, en cambio la fe trata lo no evidente, como dice el Apóstol en Heb 11,1. Por lo tanto, la existencia de Dios no es demostrable.
2. La base de la demostración está en lo que es. Pero de Dios no podemos saber qué es, sino sólo qué no es, como dice el Damasceno. Por lo tanto, no podemos demostrar la existencia de Dios.
3. Si se demostrase la existencia de Dios, no sería más que a partir de sus efectos. Pero sus efectos no son proporcionales a Él, en cuanto que los efectos son finitos y Él es infinito; y lo finito no es proporcional a lo infinito. Como quiera, pues, que la causa no puede demostrarse a partir de los efectos que no le son proporcionales, parece que la existencia de Dios no puede ser demostrada.
Contra esto: está lo que dice el Apóstol en Rom 1,20: Lo invisible de Dios se hace comprensible y visible por lo creado. Pero esto no sería posible a no ser que por lo creado pudiera ser demostrada la existencia de Dios, ya que lo primero que hay que saber de una cosa es si existe.
Respondo:. Una, por la causa, que es absolutamente previa a cualquier cosa. Se la llama: a causa de. Otra, por el efecto, que es lo primero con lo que nos encontramos; pues el efecto se nos presenta como más evidente que la causa, y por el efecto llegamos a conocimiento la causa. Se la llama: porque. Por cualquier efecto puede ser demostrada su causa (siempre que los efectos de la causa se nos presenten como más evidentes): porque, como quiera que los efectos dependen de la causa, dado el efecto, necesariamente antes se ha dado la causa. De donde se deduce que la existencia de Dios, aun cuando en sí misma no se nos presenta como evidente, en cambio sí es demostrable por los efectos con que nos encontramos.
A las objeciones:
1. La existencia de Dios y otras verdades que de Él pueden ser conocidas por la sola razón natural, tal como dice Rom 1,19, no son artículos de fe, sino preámbulos a tales artículos. Pues la fe presupone el conocer natural, como la gracia presupone la naturaleza, y la perfección lo perfectible. Sin embargo, nada impide que lo que en sí mismo es demostrable y comprensible, sea tenido como creíble por quien no llega a comprender la demostración.
2. Cuando se demuestra la causa por el efecto, es necesario usar el efecto como definición de la causa para probar la existencia de la causa. Esto es así sobre todo por lo que respecta a Dios. Porque para probar que algo existe, es necesario tomar como base lo que significa el nombre, no lo que es; ya que la pregunta qué es presupone otra: si existe. Los nombres dados a Dios se fundamentan en los efectos, como probaremos más adelante (q.13 a.1). De ahí que, demostrado por el efecto la existencia de Dios, podamos tornar como base lo que significa este nombre Dios.
3. Por efectos no proporcionales a la causa no se puede tener un conocimiento exacto de la causa. Sin embargo, por cualquier efecto puede ser demostrado claramente que la causa existe, como se dijo. Así, por efectos divinos puede ser demostrada la existencia de Dios, aun cuando por los efectos no podamos llegar a tener un conocimiento exacto de cómo es Él en sí mismo. Artículo 1 y 2 (faltan)

Artículo 3
Si Dios existe
Dificultades. Parece que Dios no existe.

1. Si de dos contrarios suponemos que uno sea infinito, éste anula totalmente su opuesto. Ahora bien, el nombre o término “Dios” significa precisamente, un bien infinito. Si, pues, hubiese Dios, no habría mal alguno. Pero hallamos que en el mundo hay mal. Luego Dios no existe.

2. Lo que pueden realizar pocos principios, no lo hacen muchos. Pues en el supuesto de que Dios no exista, pueden otros principios realizar cuanto vemos en el mundo, pues las cosas naturales se reducen a su principio, que es la naturaleza, y las libres, al suyo, que es el entendimiento y la voluntad humana. Por consiguiente, no hay necesidad de recurrir a que haya Dios.

Por otra parte, en el libro del éxodo dice Dios de sí mismo: “yo soy el que soy”.
Respuesta. La existencia de Dios se puede demostrar por cinco vías.
La primera

y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve mas que en cuanto esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v. gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la vez frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, y a éste otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios.
La segunda vía

se basa en causalidad eficiente. Hallamos que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar indefinidamente la serie de las causas eficientes, porque siempre que hay causas eficientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia, sea una o muchas, y ésta causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si no existiese una que sea la primera, tampoco existiría la intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase indefinidamente la serie de causas eficientes, no habría causa eficiente primera, y, por tanto, ni efecto último ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es necesario que exista una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios.
La tercera vía

considera el ser posible o contingente y el necesario, y puede formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden existir o no existir, pues vemos seres que se producen y seres que se destruyen, y, por tanto, hay posibilidad de que existan y de que no existan. Ahora bien, es imposible que los seres de tal condición hayan existido siempre, ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que no fue. Si, pues, todas las cosas tienen la posibilidad de no ser, hubo un tiempo en que ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco debiera existir ahora cosa alguna, porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe, y, por tanto, si nada existía, fue imposible que empezase a existir cosa alguna, y, en consecuencia, ahora no habría nada, cosa evidentemente falsa. Por consiguiente, no todos los seres son posibles o contingentes, sino que entre ellos forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario. Pero el ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no la tiene. Si su necesidad depende de otro, como no es posible, según hemos visto al tratar de las causas eficientes, aceptar una serie indefinida de cosas necesarias, es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos llaman Dios.
La cuarta vía

considera los grados de perfección que hay en los seres. Vemos en los seres que unos son más o menos buenos, verdaderos y nobles que otros, y lo mismo sucede con las diversas cualidades. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas Según su diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice lo más caliente de lo que más se aproxima al máximo calor. Por tanto, ha de existir algo que sea verísimo, nobilísimo y óptimo, y por ello ente o ser supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que es verdad máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo máximo en cualquier género es causa de todo lo que en aquel género existe, y así el fuego, que tiene el máximo calor, es causa del calor de todo lo caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios.
La quinta vía

se toma del gobierno del mundo. Vemos, en efecto, que cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se comprueba observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma manera para conseguir lo que más les conviene; por donde se comprende que no van a su fin obrando al acaso, sino intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no tiende a un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca, a la manera como el arquero dirige la flecha. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin, ya éste llamamos Dios.
Soluciones. 1.

Dice San Agustín que, “Siendo Dios el bien supremo, de ningún modo permitiría que hubiese en sus obras mal alguno si no fuese tan omnipotente y bueno que del mal sacase bien”. Luego pertenece a la infinita bondad de Dios permitir los males para de ellos obtener los bienes.
2.

Como la naturaleza obra para conseguir un fin en virtud de la dirección de algún agente superior, en lo mismo que hace la naturaleza interviene Dios como causa primera. Asimismo, lo que se hace deliberadamente, es preciso reducirlo a una causa superior al entendimiento y voluntad humanos, porque éstos son mudables y contingentes, y lo mudable y contingente tiene su razón de ser en lo que de suyo es inmóvil y necesario, según hemos dicho.

Según la edición del P. Ismael Quiles, Espasa-Calpe, Madrid, 1957.