Atenas en el Siglo de Pericles. Phisis y Nomos

Hacia el Siglo V a.C. varias de la ciudades griegas (“Polis”) adoptaron el sistema político de la democracia; que significaba reconocer a todos los ciudadanos libres no ya la posibilidad sino hasta la obligación de participar en el gobierno.
Este sistema, unido a la prosperidad que en general alcanzaron varias ciudades, produjo un verdadero auge de la actividad de los preceptores, ambulantes de ciudad en ciudad, que ofrecían la enseñanza apropiada para el ejercicio de las actividades de la ciudadanía y de los cargos del gobierno,especialmente la retórica, el derecho y la política, a aquellos ciudadanos que estaban en condiciones de pagar a esos preceptores los importantes honorarios que cobraban por sus enseñanzas.

Especialmente Atenas - triunfadora principal de las Guerras Médicas - se convirtió en el centro económico, político e intelectual de toda Grecia antigua. Allí floreció especialmente la sofística (denominación derivada del nombre de los preceptores o sophós, sabios) doctrina filosófica que, abandonando el estudio de la Phisis, se orientó fundamentalmente a los temas del hombre, la organización social, las leyes, y las costumbres. Leucipo y Demócrito, dos atomistas con posturas muy novedosas para esta época, no tuvieron suerte, no se les escuchó, los interese eran otros, la Physis ha pasado a un segundo plano y ahora los temas que interesan son los que tratan al hombre, el gobierno, las leyes, etc.
Lo más característico de los sofistas era el uso del método dialéctico, mediante el cual se pronunciaban grandes discursos que, más que a la búsqueda de la verdad, se proponían evidenciar las incoherencias de la argumentación del adversario. El máximo grado de habilidad del sofista, consistía en convencer a su auditorio de algo, para de inmediato demostrar lo contrario.
Los sofistas cultivaban y enseñaban como un componente fundamental de la educación, la retórica, como arte de convencer mediante la palabra. También daban gran importancia a la eurística o arte de polemizar; llegando en su ejercicio a extremos que llevaban a realizar extensas discusiones sobre asuntos totalmente absurdos, sin el menor objetivo de alcanzar una conclusión acerca de nada.
Al ocuparse fundamentalmente de los temas relacionados con el ser humano, los sofistas prestaron una atención especial a las instituciones y normas por las que se rige la vida y la convivencia humana. Al conjunto de las instituciones y normas las denominaron “nomos” (palabra que en griego originalmente significa, “ley” y costumbre “establecidas”) contraponiendo nomos a Phycis (naturaleza). De acuerdo con esta contraposición, los sofistas afirmaban que las instituciones y normas, no proceden de la naturaleza, sino que es el resultado de una convención.
Moral, derecho y costumbres son convencionales: son así, pero podían ser de otra manera. Por lo tanto las actitudes más características de los sofistas, estuvo referida a su concepción de la normativa social; considerando que ni la moral ni las leyes respondían a la naturaleza, sino que eran solamente nomos, es decir resultados de las convenciones humanas; por lo cual los hombres podrían establecer un orden social y moral totalmente distinto, sin que con ello lesionaran el orden natural. Los sofistas defendían el relativismo cultural no sólo en las normas, sino también en el conocimiento: si las instituciones y normas fueran impuestas por la naturaleza serían siempre las mismas para todos los hombres; pero esto no ocurre, sino que cada grupo social posee sus propias normas e instituciones. Con ello, sentaron las bases de la discrepancia entre las concepciones del llamado iusnaturalismo que considera que hay reglas jurídicas y morales inherentes a la naturaleza; y el llamado “positivismo jurídico”, que solamente considera que las reglas están vigentes por convención humana.
El movimiento de la sofística se difundió por toda Grecia, abarcando prácticamente a todas sus sociedades. Su orientación general estaba pautada por un gran escepticismo, una inclinación general a someter todos los temas a la discusión retórica, y sosteniendo en definitiva que no había ninguna verdad auténtica, sino que la verdad dependía del poder de persuasión con que fuera expresada y la utilidad que tuviera.